Post by L1 on Apr 9, 2010 21:58:52 GMT 2
Buna seara la toata lumea, cateva cuvinte pentru clarificare,
* Cele cinci organe principale sunt:
Inima
Plamani
Ficat
Splina
Rinichi
Fiecare dintre noi are o trasatura dominanta, care creeaza dezechilibru; in timp, aceasta loveste in unul sau doua din organele noastre interne.
Daca vom urmari la cunostintele noastre care sufera de probleme cronice, ele ne vor arata cum apare viitorul nostru, daca noi nu vom practica.
In tinerete, corpul este elastic, si loviturile asupra organului intern sunt parate cu agilitate de corpul fizic, insa in timp, resursele scad, si loviturile deformeaza din ce in ce mai mult partea subtila, si apoi partea fizica.
Fara a aplica legile transformarii, din pacate acele cunostinte care sufera de probleme cronice, au sanse destul de reduse sa vindece sursa problemelor lor. Noi insa putem sa le ajutam, prin a le alina pe cat posibil suferinta.
Pentru ca, legat de transformare, este foarte greu ca un om sa se schimbe, daca el vrea si munceste intens pentru asta.
Iar sa se schimbe, daca nu este convins, si nici nu ia in serios invatatura, este aproape imposibil, decat poate printr-un miracol.
Noi suntem fructele actiunilor noastre, si mintea noastra este rezultatul programarii facuta atat de noi cat si de cei cu care noi ne inconjuram.
Cele cinci emotii ale organelor
Bucurie (Ura) - Inima
Curaj (Tristete) - Plamani
Generozitate (Furie) - Ficat
Deschidere (Ingrijorare) - Splina
Blandete (Frica) - Rinichi
Cele cinci emotii bune, cat si corespondentele lor negative se manifesta atat local, in fiecare din organele corespunzatoare, cat si in inima, pentru ca inima este ca un vas in care toate emotiile se amesteca. In afara inimii, mai exista trei vase alchimice care sunt folosite in meditatie.
Notati va rog ca toata aceasta sunt notiuni de lucru, folosite in mod curent de toti practicantii de tao, indiferent de scoala din care provin - folosite atat in practicile tao de zi cu zi, cat si in practicile pentru spirit.
Cele cinci shen-uri ale organelor
Inima - Xin - Spiritul originar
Plamani - P'o - Sufletul terestru
Ficat - Hun - Sufletul celest
Splina - Yi - Intentia
Rinichi - Zhi - Spiritul vointei
Fiecare din cele cinci shen sunt antrenate prin metode dedicate:
practicile compasiunii si transformarii - pentru inima
practicile maiestriei respiratiei intregii fiinte - pentru plamani
practicile sufletului si viselor - pentru ficat
practicile de invocare si ghidare - pentru splina
practicile cultivarii duale - pentru spiritul vointei
Ling a fost echivalat in traditia noastra cu Sfantul Duh.
Pogorarea spiritului (Ling) reprezinta inceputul practicii pentru un taoist, prima deschidere autentica.
Daca lipseste Ling, lipseste Lumina - procesul prin care Ling, Lumina, patrunde din ce in ce mai profund in noi, prin practica, este numit i - Luminare.
Lucrurile sunt foarte simple odata ce clarificam termenii.
Taoistii au dorit ca numele sa fie clare, si termenii sa fie clari, pentru elevii si profesorii lor.
Amestecarea si confuzarea termenilor este metoda prin care ei s-au asigurat ca invatatura lor este protejata de intentiile nesincere.
Prin urmare, sugestia implicita ar fi sa pastram termenii sub semnificatia lor originara, pentru ca acest termeni sunt uneltele noastre de lucru.
Vorbind de unelte, daca in loc de ciocan vom folosi un fierastrau pentru a bate un cui, edificiul pe care il vom crea va fi doar unul imaginar...
Multumesc,
E
Despre frica, este buna atunci cand te ajuta sa fugi de un pericol, sau cand te ajuta sa te mobilizezi pentru a reusi, sau cand te ajuta sa-ti vezi lungul nasului, si sa nu te tragi de sireturi.
Fiecare emotie negativa sau pozitiva este doar un instrument in mainile noastre, iar noua ne trebuie educatia cultivarii, necesara pentru a folosi instrumentele cu intelepciune.
Accentuam mult cuvantul instrumente, si atunci cand vine vorba de concepte, si cand vine vorba de sentimente, si cand vine vorba de actiuni... ele sunt mijloace, si nu scopuri in sine, fac parte din peisajul de pe Cale, insa nu sunt destinatia.. .
,___
* Cele cinci organe principale sunt:
Inima
Plamani
Ficat
Splina
Rinichi
Fiecare dintre noi are o trasatura dominanta, care creeaza dezechilibru; in timp, aceasta loveste in unul sau doua din organele noastre interne.
Daca vom urmari la cunostintele noastre care sufera de probleme cronice, ele ne vor arata cum apare viitorul nostru, daca noi nu vom practica.
In tinerete, corpul este elastic, si loviturile asupra organului intern sunt parate cu agilitate de corpul fizic, insa in timp, resursele scad, si loviturile deformeaza din ce in ce mai mult partea subtila, si apoi partea fizica.
Fara a aplica legile transformarii, din pacate acele cunostinte care sufera de probleme cronice, au sanse destul de reduse sa vindece sursa problemelor lor. Noi insa putem sa le ajutam, prin a le alina pe cat posibil suferinta.
Pentru ca, legat de transformare, este foarte greu ca un om sa se schimbe, daca el vrea si munceste intens pentru asta.
Iar sa se schimbe, daca nu este convins, si nici nu ia in serios invatatura, este aproape imposibil, decat poate printr-un miracol.
Noi suntem fructele actiunilor noastre, si mintea noastra este rezultatul programarii facuta atat de noi cat si de cei cu care noi ne inconjuram.
Cele cinci emotii ale organelor
Bucurie (Ura) - Inima
Curaj (Tristete) - Plamani
Generozitate (Furie) - Ficat
Deschidere (Ingrijorare) - Splina
Blandete (Frica) - Rinichi
Cele cinci emotii bune, cat si corespondentele lor negative se manifesta atat local, in fiecare din organele corespunzatoare, cat si in inima, pentru ca inima este ca un vas in care toate emotiile se amesteca. In afara inimii, mai exista trei vase alchimice care sunt folosite in meditatie.
Notati va rog ca toata aceasta sunt notiuni de lucru, folosite in mod curent de toti practicantii de tao, indiferent de scoala din care provin - folosite atat in practicile tao de zi cu zi, cat si in practicile pentru spirit.
Cele cinci shen-uri ale organelor
Inima - Xin - Spiritul originar
Plamani - P'o - Sufletul terestru
Ficat - Hun - Sufletul celest
Splina - Yi - Intentia
Rinichi - Zhi - Spiritul vointei
Fiecare din cele cinci shen sunt antrenate prin metode dedicate:
practicile compasiunii si transformarii - pentru inima
practicile maiestriei respiratiei intregii fiinte - pentru plamani
practicile sufletului si viselor - pentru ficat
practicile de invocare si ghidare - pentru splina
practicile cultivarii duale - pentru spiritul vointei
Ling a fost echivalat in traditia noastra cu Sfantul Duh.
Pogorarea spiritului (Ling) reprezinta inceputul practicii pentru un taoist, prima deschidere autentica.
Daca lipseste Ling, lipseste Lumina - procesul prin care Ling, Lumina, patrunde din ce in ce mai profund in noi, prin practica, este numit i - Luminare.
Lucrurile sunt foarte simple odata ce clarificam termenii.
Taoistii au dorit ca numele sa fie clare, si termenii sa fie clari, pentru elevii si profesorii lor.
Amestecarea si confuzarea termenilor este metoda prin care ei s-au asigurat ca invatatura lor este protejata de intentiile nesincere.
Prin urmare, sugestia implicita ar fi sa pastram termenii sub semnificatia lor originara, pentru ca acest termeni sunt uneltele noastre de lucru.
Vorbind de unelte, daca in loc de ciocan vom folosi un fierastrau pentru a bate un cui, edificiul pe care il vom crea va fi doar unul imaginar...
Multumesc,
E
Despre frica, este buna atunci cand te ajuta sa fugi de un pericol, sau cand te ajuta sa te mobilizezi pentru a reusi, sau cand te ajuta sa-ti vezi lungul nasului, si sa nu te tragi de sireturi.
Fiecare emotie negativa sau pozitiva este doar un instrument in mainile noastre, iar noua ne trebuie educatia cultivarii, necesara pentru a folosi instrumentele cu intelepciune.
Accentuam mult cuvantul instrumente, si atunci cand vine vorba de concepte, si cand vine vorba de sentimente, si cand vine vorba de actiuni... ele sunt mijloace, si nu scopuri in sine, fac parte din peisajul de pe Cale, insa nu sunt destinatia.. .
,___